“知足常乐”的人生境界
孔子谓颜回曰:“回，来!家贫居卑，胡不仕乎?”颜回对日:“不愿住。回有郭外之田五十亩，足以给仟粥;郭内之田四十亩，足以为丝麻;鼓琴足以自娱，所学夫子之道者足以自乐也。回不愿住。”孔子愀然变容日:“善哉，回之意!丘闻之:‘知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧;行修于内者无位而不怍。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。”《庄子》
庄子在这里，借孔子师生的一次对话，告诉我们做人必须知足的道理。能够知足也就常足，且终身不羞。庄子说，有一天，孔子对他的高徒颜回说:“ 颜回，你过来，你家境贫寒居处卑微，为什么不外出做官呢?”颜回回答说:“我无心做官，城郭之外我有五十亩地，足以供给我食粮;城郭之内我又有四十亩地，足够用来种麻养蚕;拨动琴弦足以使我欢娱，学习先生所教的道理足以使我快乐。因此我不愿做官。”孔子听了颜回的答话，很受感动，改变面容说:“实在好啊，颜回的心愿!我听说:‘ 知道满足的人不会因为利禄而使自己受到拘累，真正安闲自得的人明知失去了什么也不会畏缩焦虑，注意内心修养的人没有什么官职也不会因此惭愧。’!我吟咏回味这样的话已经很久很久了，如今在你身上才算真正看到了它，这也是我的一点收获哩。”
我们知道，颜回是孔子最得意的高足，品性高，悟性好，可是家里异常贫穷，文中讲到颜回家中还有五十亩耕地，四十亩桑田，其实据史载颜回家中可说是家徒四壁，一贫如洗，穷得只有一个盛饭的木瓢，可是颜回跟孔子学习，矢志不渝，经常抚琴诵诗自得其乐。孔子称赞颜回，庄子也推崇颜回那种知足知止的品德。更重要的是庄子借颜回的答话，宣述他自己那种自觉的、建立在理智或理性基础上的恬淡无欲的精神修养的主张。
庄子认为要实现精神世界的无待、无累、无患的绝对自由，必须进行恬谈无欲的修养。可是，这种“无欲”的观点，就其本身而言，在理论上会有两种不同的理解，而且在实践过程中会有两种不同的表现:一种是毫无嗜欲的不动心，但这种“毫无嗜欲的不动心”，似乎并不是精神的觉醒，而是精神的麻木不仁;并不是人性的提高，而是人性的枯萎。一种是建立在理智、理性基础之上的通过精神修养实现对死亡恐惧的克服、世俗纷扰的超脱、哀乐之情的消融，从而形成的一种主体觉醒，自我意识强烈同时又是安宁恬静的心理空间。从庄子整个思想考察，庄子是主张并且强调后者，即一种精神的不动心，一种理智的自觉的安宁，也就是说，这种恬淡无欲，心理安宁不是通过压抑、鲁钝、麻木不仁，而是通过最高的精神修养而获得的。
庄子能够认识并且极力主张通过精神修养实现理智的、自觉的恬淡无欲、心理安宁，作为一位古代哲人，确实展示出他超人的睿智，因为他准确地揭示了人在精神修养方面所表现出的主观能动性，认识到人的恬淡无欲与其精神境界的内在联系。正因为它符合客观事实，所以中外哲人在这一点有着共识。德国著名哲学家黑格尔指出:对于外界哀乐之情、物质引诱“漠然不动的状态，在禽兽是生而具有的，在人是通过理性而获得的，这便把人与禽兽区别开来了。”《哲学史讲演录》他还引述过一个著名的故事:“有一次皮罗坐在船上，一阵风浪使同船的人惊慌失措，而一只猪却漠然不动，安安稳稳地仍旧在那里继续吃东西，于是他便指着猪说，哲人也应当像这样不动心。”黑格尔紧接着说:“哲学却不应该像猪一样，而应当出于理性。”(同上)在这里，黑格尔正是用有无“理性”的自觉将动物的本能的、昧然的“不动心”同人的理智的、自觉的“无欲”区别开来的。另一位哲学家康德也曾经指出:“理性对于人类的用途如果也与本能对畜类的用途一样，那末，人类虽然赋有理性，那也并不能把他的价值提高到纯粹畜类之上。在那种情形下，理性就只是自然用以装备人类的一种特殊方式，使他达成畜类依其天性要达成的那个目的，而并不会使他实现一种较高目的。”《实践理性批判》)康德明确地否定了把人的理性、理智降到畜类的本能的看法。从庄子到康德再到黑格尔，都十分强调人的理性自觉的“无欲”，只有这样的“无欲”，从本质上说来，才是人对自己的、感性的、本能的存在的超越，是对更高的一种存在和目的的追求，因而是人性的觉醒、提高和丰富的表现。这种精神上的提高，才能伴生出广漠宽容的心境，带来行为的超越无畏。
相反，如果“无欲”不是发生和形成在个人理性的自觉过程中，而是发生和形受某种外在力量的窒抑过程中，性质就不同了。这种“无欲”就不再是人性因其感性内容被理性净化、升华而得到提高，而是人性因其感性内容被削弱、剥夺而变得枯萎，这样强行压抑欲望和追求的人，当然也是一个较弱的、极易被摧段的人。这并不是庄子所企求的那种“无欲"的人精神境界。庄子追求的、强调的是一.种自觉自愿的、建立在理智或理性基础上的:“知足不以利自累”，“审得者失之而不惧”、“行修于内无位而不作"，即自觉自愿的“恬淡无欲”。
从人类社会的生活实践看，建立在理智或理性基础上的“知足常足，终身不羞”的态度，确实是饱含生活智慧的见解，是人生的重要处世原则，因为知足，才不会受到耻辱，知止，才不会有什么危险。老子就曾经指出“强梁者不得其死”，“自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。”社会上为什么会有斗争的灾祸，正是由于人心贪不足;如果都能知足知止，相互忍让不争，一切纷斗冲突都可以避免了。
人生若能自觉自愿地摆脱物欲的東缚，内心则能宁静、自守;怡然自得，则不但不会因为物欲得不到满足，情感受到挫折而产生苦闷、消沉，反而总能有一种幸福感。但是，老是对物欲钱财、名誉地位有一种贪婪心，则很可能使人利令智昏，做出愚蠢可笑、害人害己的事情，的确祸害无穷。所以，历史上凡是恬淡无欲且又精神愉悦、思想自由的人，都是在“无欲”中所含有的理智、理性成分高，或者说自我意识程度强烈的人。
孔子的学生原宪，家里穷，“居方丈小屋，院墙已倒塌，仅剩土屋间。上无片瓦，覆盖青草，没钱买麦秸来盖屋。篱笆门借桑树做门轴，推门叽咕响。屋内隔成二室，夫妻各住一室。北墙嵌破瓮，瓮口做窗口。天气冷了，窗口塞人破袄，挡西北风。就在这间上漏下湿的土屋内，原宪却能安坐，弹琴唱歌。
鲁国的显士子贡，也是孔子的学生，家富。孔子夸他口才好，会经商。这天他穿紫袄，罩白袍，驾肥马，乘高车，来看望老同学原宪。小巷窄，马车进不去。子贡跳下车，大声喧哗，呼唤原宪。原宪戴起桦皮帽，報起草拖鞋，拄杖出门迎客。
子贡嘻嘻笑，向:“老兄怎么一副病态?”
原宪顶撞说:“在下听说，无财产谓之贫，学道理不实践谓之病态。现今我这样子，是贫，不是病态哟。”
子贡收敛盛气，面有愧色，不知说什么好。
鲁国的寒士曾参，也是孔子的学生，家贫。在鲁国当过官，后去卫国修道养德，重温早年艰苦生活。冬天他穿麻絮长袄，没有一件象样的罩袍。没有罩袍，等于退出绅土阶级。脸部冷起冻疮，瘃肿泛红。自己去打柴挑水，手脚磨起趼皮。春荒断粮，三天不生火。囊空无钱，十年不添衣。帽子戴歪了，扳正吧，系绳却扯断了。衣领敞开了，拉拢吧，腕肘却露出了。麻鞋缩水了，硬提吧，后跟却挣裂了。就这样鞭着鞋踏拍子，高歌《商颂》，声满天地，如撞铜钟，如敲石磐，宏亮而清脆，听了惊心动魄。那凛凛的正气啊，天子不敢命令他跪下来，诸侯不敢聘任他当顾问。
孔子的三位学生:颜回、原宪、曾参，虽然家贫如洗，但不因贫穷失德，不因贫穷失志，始终能宁静自守，自得其乐，传为美谈。相反贪求物欲享乐者， 常常让贪 欲扰乱心智，干出令常人不可思议的蠢事来。《列子》中记载着一则齐人攫金者的故事:“昔齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适鬻金之所，因攫其金而去。吏捕得之。问!日:‘人皆在焉，子攫人之金何?’对日:‘取金之时，不见人，徒见金!”为什么在众人在的时候，他就敢伸手抢金子?因为他抢金子的时候，没有看到人，只看到金子。这就是利令智昏，贪欲蒙蔽了他的眼睛。可见贪欲会扰乱人的心智，使平时能明察秋毫之末者不见泰山之形，能听五音之和者，不闻雷霆之声。在日常生活中，也可以看到些人争名夺利，旁若无人，这和齐人攫金并无不同。
贪图物欲私利的人，往往贪小失大，甚至亡国灭身。北齐刘昼所著《刘子》中有一则贪小失大的故事:“昔蜀侯性贪，秦惠王闻而欲伐之。山涧峻险，兵路不通，乃琢石为牛，多与金帛置牛后，号牛粪之金，以遗蜀侯。蜀侯贪之，乃堑山填谷，使五丁力士以迎石牛。秦人帅师随后而至。灭国亡身为天下所笑，以贪小利失其大利也。”
蜀侯因贪金而开路迎接敌人，结果丧失领地，丢掉性命，可算是贪小失大的典型事例。在现实生活中，也常有贪小失大的事情发生。有人在业务活动中因为贪图钱财，收受贿赂，结果坑害了国家和集体的利益，也玷辱了自己名声，断送了自己的前程。还有人在金钱的诱惑下，被敌特间谍机关收买利用，出卖国家机密，危害国家的安全和利益，走上叛国犯罪的道路。
庄子“知足知止”的思想，是传统农耕社会的产物。生活在这种社会中的人们，固守一片土地，耕种有时，追求安宁稳定、安土乐天的生活情趣，知足知止的思想和这种生活情趣是相吻合的。今天，传统的农业社会正在向现代社会转化，知足知止的思想必然和现实生活发生矛盾。欢色现代社会是开放的、充满竞争的社会，是不断变革、飞速发展的社会，要求人们具有竞争、创新等新的思想观念。知足知止的思想使人故步自封，息息苟安，和社会的发展要求不相适应。从这个角度看，知足知止的思想应该抛弃。我们对工作、对事业，以及个人的品德学识修养，应该不断追求，不断进取，永远也不应该知足知止。
不过，如果我们换一个角度看问题，那么，知足知止仍然是有益的人生教训。例如，我们对物质欲望，对个人私利的追求，都应该适度，应该知足知止，不能贪得无厌，永无止境。换句话说，对工作、学习、事业不能知足知止，而对物欲私利则应该知足知止。
倘若对物欲的追求不加约束，贪欲就会越来越大。“分金恨不得玉，封侯怨不授公”(《菜根谭)》);“山高不算高，人心比天高”(《增广贤文))。贪欲恶性发展以后，又进一步使人丧失理智和自我控制能力，“逐兽而不见泰山在前，弹雀而不知深井在后。”(《菜根谭》)明明前面是泥潭陷阱，也会继续朝前走下去。有些人走上经济犯罪的道路，多从贪小利开始，因为不能及时悔改，胆子越来越大，最后成为大贪污犯、大盗窃犯。此所谓“一念之不制，而流祸于滔天。”(《二程遗书》)
当然，幸福的人生 自然要有物质生活条件作为基础和保障。当人们忍受饥饿和寒冷的时候，不能说他们是幸福的。追求物质利益是人们正常的、合理的要求。从世界大多数人来说，争取生存权、发展权，争取免于饥饿，免于匮乏的自由，是一项神圣的权利和正义的行动。“知足知止”，不能理解为否定物质利益的要求，安于饥饿贫穷的状态，而是对物质利益不能贪得无厌，以致成为财富和金钱的奴隶。
具体来说，我们借鉴、参考庄子知足知止的原则，就是对物欲私利的要求应该适度。只取自己应该得到的利益和享受，不向社会提出额外的、非份的要求。通过诚实劳动取得利益和享受的时候，同时尊重社会的公共利益和他人的利益。上面这些要求，是一个文明、健康的社会应有的社会公德，是每一个社会成员应该遵守的行为规范。
从人生意义、人生价值的角度考虑问题，实行知足知止的原则，就是要求人们不单纯地以物欲私利为人生的价值取向，而要超越物欲私利，追求人的精神道德价值。孟子说:“人之所以异于禽兽者几希。”(《孟子.离委下》)，“饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。”《《孟子滕文公上》)人和一般动物的差别，就在于除饮食男女等生理感官方面的需求以外，还有精神道德方面的需求。例如:人要有社会、道德理想，没有这种理想，就会精神空虚，产生失落感;人要有人格理想和人格尊严，丧失人格独立和人格尊严，就会感到精神压抑，产生屈辱感;人需要得到自由全面的发展，并在创造性实践活动中取得成就，如果人性被物欲扭曲，只要物质享受，没有创造，也会感到空虚失落，不会感到幸福;人需要有亲情友谊，在紧张、冷漠的人际关系中，就会感到孤独，也不会感到幸福;此外，人需要文化娱乐，需要审美的愉悦等等，也属于人的精神生活需要。可见，人生幸福不完全系于物质生活条件，还需要有种种精神方面的条件。
来懂得人生真谛 的先哲们，以恬淡的态度对待物质享受和功名地位，而去追求理想、道德和事业。他们的物质生活是俭朴清贫的，他们的精神却是高尚充实的。他们可以免除贪欲带来的种种烦恼，而获得心灵的平静和怡然自得。他们可以把有限的人生用于有益社会的创造性劳动之中，并时时享受到创造的乐趣，他们的人生价值也体现在他们创造的业绩中而获得不朽的意义。这正是知足知止的处世原则在现代社会中的意义和价值。