“格物致知”背后还大有文章 理论难以理解

格物致知出自《礼记·大学》八目：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。其中所做的论述是：欲诚其意者，先致其知，致知在格物，格物而后知至。

先秦古籍中只有大学中出现过格物致知，书中也没有对其做出更详尽的解释与说明，所以其原一也无从考察。后来儒者们都对格物致知做了论述和完善。是我们理解其大意的主要内容。

朱熹的格物致知：穷事事物物之理，穷至极之理，至知主要在格物。

朱熹认为大学一书的核心在于“格物”二字上。认为至知主要在于格物：只是推及我所知，须要就那事事物上理会，致知是自我而言，格物是就物而言。若不格物，何缘得知？而今人也有推及其知者，却泛泛然竭其心思，都不就事物上穷究。如此，则终无所止。所以，想穷尽其理就应该在事物上穷究其理，如果不知所谈的对象，又如何得其真知，这样只会泛泛空竭其心，不接物践履，陷入空诞虚无的求学问道之中。

程颢程颐的格物致知：理在物的相形声色的掩盖中隐蔽不现，所以致知天理必在格物。

二程把“格”认为是“至”，也就是探究，察的意思。程颢认为心在格物的过程中要达到深融为一。程颐则强调事物上进行理性探求。所谓格物，实际上就是穷至事物之理，让心与理合二为一。他说：格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。穷其理然后足以致之，不穷则不能致之。格物者适道之始，欲思格物，则固已近道矣。他认为心体是敬笃认识的心，强调以心识理，在察物至理之中有一个渐进玩熟的过程。

他们认为格物必须在一事一物上见理：一草一木皆有理，须是察，然后“随事现理”。