孔子的人际关系学:己欲立而立人!己所不欲勿施于人!
孔子是儒家学派的创始人。他创立的儒家学派,深刻影响了中华民族的心理结构,塑造了中华民族的价值观,他的学说已经深深渗透进中国人的血液之中,成为中国人的文化基因。
孔子一生都在探索生命的意义。
在孔子看来,人生活在世界上,最重要的是处理好三大关系。
第一,是人与人之间的关系。在这个社会上,你应该如何对待别人?因为你对待别人的态度,决定了别人对你的态度,这决定了人生活的幸福感。
第二,是处理好身体与心灵之间的关系。也就是说,你用什么态度去对待生活,生活也会用什么态度对待你,你看世界的方式,决定了你的满足感。
第三,是人如何处理好与社会与世界的关系。这是生命哲学终极的问题。人与世界的问题,其实是人生命的价值与活着的意义问题,这决定了人的存在感。
所以,孔子的儒家哲学,从本质上来说是人学,是人如何活出价值、活出道德境界的学问。
在人需要处理的三大关系中,最为重要的是人与人之间如何相处的问题。因为人是社会动物,人只有在集体中才能生存,人只有在集体中才能体现个人的价值。而这个价值,在儒家看来,就是为社会、为国家奉献出自己的生命和热血。因此,“修身齐家治国平天下”,几乎成为所有中国人内心深处的追求,这也是中国人共同的价值观。
那么,儒家的人学,又是如何规定人与人之间的关系呢?
首先,孔子为人与人之间的关系规定了一个总原则——“仁者爱人”。每个人都要有一颗温暖的爱心去爱别人,如此世界将是一个温暖的大家庭。
但是孔子是理性和现实主义者。他的仁者爱人是有差等的。孔子认为,人不可能有能力去爱全世界,那就干脆从身边最应该爱的人开始。子女爱父母是孝;兄长爱弟弟叫悌;百姓爱君主与国家叫忠;君主爱百姓叫仁;朋友之间叫信。当你按照先后顺序完成了爱的义务之后,你有能力可以去爱天下的人,而这种人,孔子尊称他们是圣人。上古时代的贤君尧舜禹,周朝的文王、武王与周公,都是大爱天下的圣人。
其次,孔子为人的哲学定下了一个主基调。
有一次,孔子告诉弟子曾参,自己的学说有一条一以贯之的主线,你知道是什么吗?曾参显然是得到了孔子的真传,他说孔子学说的主线就是忠恕之道。
子曰:“参乎!吾道一以贯之。”
曾子曰:“唯。”子出,门 人问曰:“何谓也?”
曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”
曾子说,孔子学说的一条主线就是忠恕之道。
那么什么是忠恕之道呢?
《论语雍也》中记载:
子贡曰:“如有博施于民而能济众,何如?可谓仁乎?”
子曰:“何事于仁,必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。”
子贡问孔子,能够给老百姓很多好处又能周济大众,怎么样?是一个仁者吗?
孔子说,何止是仁者,这样的人,恐怕连尧舜都不一定做得到。真正的仁者,自己想站得住首先使别人也能站得住,自己做到通达无碍,首先要使别人也通达无碍。凡事能就近以自己来做对比,而推己及人,这就是实行仁爱的方法。
“己欲立而立人,己欲达而达人”,就是忠。这是从人与人之间积极的层面来说,一个人要想事业成功,就要帮助别人成功。
那么什么是恕呢?
在《论语卫灵公》中记载:子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”子曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”
子贡曾经问孔子一个问题,有没有可以作为人生终身坚守奉行的原则,孔子说有!那就是恕,就是自己不愿意的,那就别加在别人身上。
所以,恕就是“己所不欲勿施于人”。
孔子把忠恕之道作为做人的总原则,作为人与人之间交往的金律,体现了一个哲人深邃的思考。
这是一种推己及人换位思考的处世之道。
一方面,君子要学会成人之美,帮助别人获得成功。
另一方面,君子也要像爱自己一样去爱别人,要像为自己着想一样替别人着想。把自己放在别人的位置上,去感受生活,感受生活的幸福与忧伤,将心比心,然后再做出选择。
孔子特别重视恕,在《孔子家语》中,提到了孔子关于恕道的具体解释:
孔子曰:“君子有三恕:有君不能事,有臣而求其使,非恕也;有亲不能孝,有子而求其报,非恕也;有兄不能敬,有弟而求其顺,非恕也。”
孔子说:君子有三个方面要遵守恕道:你自己不能忠心侍奉君主,你就不要请求你的下属对你忠心耿耿,你对父母不能力尽孝道,你就别要去你自己的孩子回报恩德,你对有兄长不够尊敬,你就别要求弟弟顺从你自己。
很显然,己所不欲勿施于人的境界是:自己没有做的事情,不要强求别人去做,自己没有做到的事情,不要强求别人做的完美,至极做不到的事情,那就不要强人所难。
凡事要先做好自己,再去要求别人。这就是己所不欲勿施于人的精髓所在!