孔子的处世智慧 如何分辨君子和小人?
孔子曾言:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”为什么孔子仅仅从“恐惧及担忧”,便能分辨出一个人是君子或小人呢?
每个人通常都拥有几个温暖而难忘的童年回忆。童年时,我们的心毫无杂质及恶念,纯粹而清澈明亮。所以在孩童时,人很少会有恐惧或焦虑的感觉。孩子之所以能“无所畏惧”地面对生活,不仅仅是因为他们对自己的生活还没有足够认识,更重要的是,他们并不会去在乎生活中的“得失”。对于“得失”,他们顶多是在事情发生当下,感到一瞬间的快乐或难过,转眼就会抛诸脑后,将注意力再转移到其他事物上。
当人们长大后,社会上各式各样的观念入侵了我们脑海中,让人们开始担心受怕。因为每个人都自私只为自己着想,紧捉着“得失”不放……其中,又包含了许多对食衣住行、生老病死的恐惧,例如:害怕饥饿、衰老、疾病、财产损失,甚至是畏惧死亡。
其实,让人们产生恐惧的主要原因,就是自私及贪心。还没得到时,担心要怎么才能得到;得到后,又担心如何才能得到更多,或开始害怕失去了怎么办……因此,一个人心里如果不能完全抛弃那“自私只懂得替自己着想”的念头,就永远无法摆脱焦虑及恐惧。
孔子曾在《论语》中写道:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”即君子无忧无惧,而小人却总是焦虑不安,为什么这么说呢?因为君子的心境平静、胸襟广阔,心安理得,所以自然无忧无惧;反之,小人则因欲求太多,所以内心常不能得到满足,故而总是忧愁不安,相信每个人在现实中经常遇到。
从历史的长流来看,“君子”及“小人”是两个非常重要的概念。它就像两种恰好相反的衡量标准,常被人们用来评估一个人的人品。君子代表最真实、善良及美好的,而小人却正好相反,它代表着最邪恶、狠毒及恶劣的。
那究竟什么是君子?什么又是小人?实际上,这并不是三言两语便能界定的。
在《论语 · 颜渊》中:“司马牛问君子。子曰:『君子不忧不惧。』”
当时,司马牛听完后觉得这道理太过简单,于是又提出疑问:“只要没有忧愁、也没有恐惧,这样就是君子了吗?”言外之意是,做君子竟然这么简单?孔子回答:“做君子是不容易的。要在自省时内心丝毫不感到愧歉内疚,心境一片清净祥和,这才是君子。”
在中国古代,仁人君子都有物外寂中的修养,凡事尽人力而听天命,即我们常说的“谋事在人,成事在天”。所有事情都尽力予以妥善解决,至于无法解决的事,也都能坦然面对、内心平和。细思之,君子内省而不感到愧对于天地,无忧无惧,这其实正是种崇高的精神境界。
关于君子与小人,在《论语》中也提到:“君子上达,小人下达。”即君子用心全在仁义之上,所以德进高明;小人用心全在于私欲之上,所以日趋下流。“君子周而不比,小人比而不周。”即君子以公正之心对待众人,不徇私护短;小人则结党营私。
“君子怀德,小人怀惠。”即君子总想着道德,小人总想着自己对别人的恩德。或曰:“君子喻于义,小人喻于利。”即君子看重的是道义,小人看重的是利益。“君子泰而不骄,小人骄而不泰。”即君子泰然自若而不骄傲,小人骄傲而不泰然自若。但最广为传诵的仍是:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”即君子胸怀宽广,无所忧虑;小人则经常忧愁哀戚。
孔子在《论语》中还说道:“君子道者三,我无能焉:仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。”即是君子体现道德的三种人格特质,仁慈而不忧愁、智慧而不困惑以及勇敢而不害怕……除无忧无惧外,又增加了明辨是非正邪。仁而不忧,就是说君子坚守仁义,行事公正无私,问心无愧。乐天知命又不计较利害得失,故能无忧。智而不惑,则是说君子拥有真正的智慧,任何事都能洞察于心。因明辨是非真假,故无论面对任何事都不会有疑惑。
最后,勇而不惧,是说君子心胸昭然坦荡,仰俯无愧、内省无疚,勇于承担且仗义行事,故遇上任何事都能无所畏惧。为君子者,仁、智、勇三方俱全,忧、惑、惧三者全无,才配称作真君子。
曾有人向释迦牟尼提问:“为什么品德高尚、修身养性的人,总是内心平静,并能散发出充满欢乐喜悦的光芒呢?”释迦牟尼佛回答:“那是因为,他们不因过去发生的事而悲伤、不因尚未到来的事而渴求,他们内心总是满足,所以自然充满欢乐。”作为一个普通人通常难以理解,君子心理状态是与常人不同的,因为,他们的精神境界不同。能坦然面对得失、逍遥自在,这是得道者(君子)所达到的境界。