为善无涯：品德高尚才是真正的高贵

作者：余柯嘉

现代社会，“人分三六九等”的观念遭到越来越多的抨击，人们普遍认为人人平等。

但另一方面，人们不知疲倦地追求着功名利禄，都是为了提高在世俗社会中的身份地位。但我们真的能用职位的高低去评判一个人吗？有无数前车之鉴说明，这是不客观的。一个人的地位并不能代表他的价值。

实际上，古人也会按照一定的标准对人进行分类，只是他们只以德行论人，无关权势财富。孔子就将人分为三种：圣人、君子和小人。荀子也承袭这一说法，并从“礼义”的角度对这三类人进行划分。

“圣人”，乃生礼义而起法度者；“君子”，为道礼义者；而违礼义者为“小人”。“懂礼义”作为儒家最重要的行为准则之一，在这里成为评判人的德性的根本原则。

就“圣人”而言，《孔子家语·五仪》中，提到了孔子对“圣人”的描述。所谓圣人，自身德性顺天地自然之德，参透宇宙间一切规则。

心光明如日月，如神明般在冥冥之中化育众生，从不以功自居，即“才德全尽谓之圣人”，这与儒家“止于至善”的人格追求也是不谋而合的。

从逻辑上说，凡人皆可以成圣。但就现实性而言，圣人又是一种很难达到的境界。孔子本人即从来不以圣人自许：“若圣与仁，则吾岂敢？”孔子承认成圣并不是容易的事，在现实生活中极少有人能够做到。

所谓“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”孔子更多的是把它作为理想人格的标杆，体现了引导的意义。

而孔子对圣人的设定也表明，人格理想的追求，本质上是一个无止境的过程。诸如远古圣王尧舜禹及周公是无限接近这一标准的，但也并非完全达标。

而稍次于“圣人”的“君子”是现实世界中可以找到的最多的优秀品格的代表。首先，孔子对君子品格的描述总是与现实的日常行为相联系，诸如“君子笃于亲”，强调在家庭生活中对父母的孝敬；

“君子不忧不惧”，重视处事时保持从容平和的心态；“君子泰而不骄”，提倡对待他人宽容谦逊；

而“君子和而不同”，又从交友方面说明与人交往态度应开放而不封闭；“临大节而不可夺也”，强调君子时刻保持高洁的品行而不轻易改变，正是孟子所言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

这里的“君子”并没有高不可攀之处，都是普通人可以做到的。可见，君子作为现实的人格典型为人生提供了切实可行的具体规范。

诸如颜回处陋巷不改其乐，是为“贤人”；微子离开了纣王，箕子做了他的奴隶，比干被杀死了，孔子盛赞为“仁人”。这些人基本达到了“君子”的标准，可为世人的楷模。

而在诸类人之中，最多的还是“小人”。这里的“小人”并不是一种贬义指称，它代表的是未经礼义教化的平民百姓。他们身上有很多缺点，品德也不完美，但并非坏人。

首先，小人看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路；小人没有远大志向，依恋乡土而不去奋斗；小人只重眼前之利，目光短浅；

此外，小人相处，表面融洽私下却勾心斗角，喜欢互相勾结谋取私利和维护既得利益，所谓“结党营私”；

小人与人相处喜欢求全责备，不能用道义的眼光去评判事物。但小人们并非十恶不赦，仍然存在教化的可能。

孔子一生周游列国，正是在为改造“小人”们而努力。他设计了治理国家的“三步曲”：先使人口多起来，然后使民富起来，最后通过教育使人懂礼节、知荣辱。

相比于“小人”，孔子更为厌恶的是“斗宵之人”，孔子认为这些人不足道也，因为他们不知学，不肯学，沉迷于物欲名利不可自拔，这也是我们最该远离的人。

可见，先人的智慧告诉我们，真正的高贵不在于权位财富，而在于一个人品质的高洁。

我们应该远离名利的攀比，因为那只不过是人的欲望无法满足的表现，只会增加心灵的负担。我们提倡德性与学识的比较与学习，因为心灵的修养永不停步，也永无止境。