道德经:一个人 只有返璞归真 回归本性 才能与道相遇
老子说,柔弱胜刚强。
刚强,是一种强大的力量。为什么柔弱的力量,却胜过刚强?
因为,这个世间,是一物降一物。
按照《道德经》的规律,天下万事万物,包括人,只有相生和相克两种关系。矛盾的两个元素,顺之,则相生;逆之,则相克。
强力,能让人暂时屈服;弱力,潜移默化的力量,却在不经意间,影响和改变一个人。
顺为凡,逆为仙;修行之道,是反向而行。
老子说:“反者,道之动。”
反,返回。
这个宇宙,有两股力量在背后运转,所谓道的生灭。一股是顺的力量,为生;一股是反的力量,为灭。一生一灭,一开一阖,才有宇宙的反复循环,生生不息。
道家说,顺为凡,逆为仙。修行之道,是反向而行。
日常生活中,看、听、说、想,都在源源不断消耗人的精气神。顺为凡,凡人从出生那一天开始,也就是道家说的后天生命,就在每日消耗,开始进入生、老、病、死的循环。
所谓修道,其实很简单,就是减少、甚至停止消耗精气神,当养得神足,不再漏出,为修得不漏,阳神出,结金丹,坎离相济,才能得道。《周易参同契》对此有相关记载。
这就是“反者,道之动。”
一个人,只有返璞归真,回归本性,才能与道相遇。
《阴符经》说:“九窍之邪,在乎三要,可以动静。”
人有七窍,道家把两只眼睛,两只耳朵,分开单独来算,所以有九窍。
其中有三要,也就是三个最重要的门户:眼睛、耳朵、嘴巴。
普通人,每天一睁开眼睛,眼睛、耳朵、嘴巴的消耗就没停止。什么东西好看,就盯着不放;什么东西发声,也想知道;嘴巴一天到晚说话,闲不下来。这是“动”,是消耗。
凡人的自控力弱,可以动起来,却静不下来,做不到以静养神。
而修道人,有自如的自控力,可以动静,必要的时候,才动;更多时候,是静。静能养神。
《清静经》说:“人能常清静,天地悉皆归。”
随着定静功夫的一层又一层深入,人就能慢慢明心见性,返璞归真,回归本性,才能悟道,与道相遇。
如果一个人,连最基本的定静,都做不到,那是谈不上道的。
吕纯阳,唐代著名道士,修行得道后,道教奉为神仙,是“八仙”中传闻最广的一位仙人,也就是我们熟悉的“八仙过海”的其中一仙:吕洞宾。
他著有修道的《百字铭》,前面几句,是写定静功夫的:
“养气忘言守,降心为不为,动静知宗主,无事更寻谁。
真常须应物,应物不要迷,不迷性自住,性住气自回。”
古人这些良言金句,值得我们反复品读和领悟。
道之所用,是一种潜移默化的力量。
春夏秋冬,四时更替,这背后,是道的力量在推动;太空中的每一个天体,都在各自的轨道上运行,不会乱窜,这也是道的力量在支配。
道之所用,是一种看不见,摸不着,几乎让人感觉不到存在的力量,但是这股力量真实存在。
老子说:“弱者,道之用。”
弱,柔弱,微小,潜移默化。
《易经》有一条规律,物壮则老,物极必反。
一样东西,一件事,一个人,发展到鼎盛的状态,接下来,就是衰败,开始走向反面。而这个物极必反的转折点,人们甚至不知道在什么时候发生。这就是“弱者,道之用”,一种潜移默化的力量,悄然进行,让人难以觉察。
一切事物,都是从无中生有,有又归于无,这是规律。
笔者之前,写出这个观点时,别人以为“无中生有”是我乱写的,对我提出批判。我说《庄子》和《道德经》,都有这个观点,你认真读书没有?
老子说:“天下万物生于有,有生于无。”
天下万物,从“有”生出来,而“有”又是从“无”那里生出来。简单地说:一切事物,都是从无中生有,有又归于无,这是规律。
我们在日常中,都喜欢用强力,真正有道的人,善于运用柔弱之力,柔弱胜刚强,四两拨千斤。天底下不是没有巧力,而是自己会不会根据时机节点而发力,借力使力不费力。有道之人用之。
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