道德经47章 我们往往重视了有 而忽视了更重要的无
什么是无为,就要首先知道什么是无?在道德经中,它的名是明确的。
第一章:无名天地之始,有名万物之母;这是对有、无的名。
有无相生,是对有无相互关系的描述,徼是有无两个层面相互作用的界面。
所以,无可以说是先天级别以上的、天地级别以上的、比较高级别的氣,当然也不仅仅包含氣。从太极-太素-太始-太初-太易,说明无的内部有不同级别,而无的最深度,意味着就是大道本身。
在现在的语境下,我们经常把看不见摸不着的氣,各种无形的氣氛、氣场、情志、精神,也统称为无。普通人也可以无为,且有良好的效果。所以,无为不仅仅局限在先天级别上。
当然,《道德经》里面的圣人,都是在先天级别以上实现无为而无不为。
第43章——【天下之至柔】
天下之至柔
驰骋天下之至坚
无有入无间
吾是以知无为之有益
不言之教
无为之益
天下希及之
天下之至柔驰骋天下之至坚:天下最柔弱,却能任意穿行于天下最坚硬。
什么是天下之至柔?10章:摶氣至柔能婴儿乎?所以,天下之至柔,指的是很高级别的氣,很细腻很柔弱,可以任意穿越到天下任何坚硬的东西,比如金属、岩石,等等。驰骋表示可以任意、随意地穿越,而没有任何障碍。
无有入无间:无形无象的有,能够穿透没有间隙的东西。
无有,指出:无是一种特殊的有。有,形而下,视之可见听之可闻搏之可得。老子为了避免大家误解,认为无,是空间,或者什么都没有,所以强调:无,是一种有,称之为无有。比如空气,空气中氧气。
吾是以知无为之有益:我因此知道:无为的确是有它的好处啊。
无为的必要条件之一,就是要有“至柔之氣”,才能做到“驰骋天下之至坚”,否则谈不上无为。也因此反证:无为,不是啥也不做,啥也不为。
有为,只看到形而下,注重形而下,是做不到驰骋天下之至坚的。这是无为区别于有为的特点。
所以,需要自己的氣柔弱到一定的层面,才能理解无为,实践无为。
不言之教:不言的教诲。
圣人不言也能教化天地万物。圣人去甚去奢去泰,有清静之氣。圣人有无为的通道:对天地,为中;对百姓,为慈。因此,实现了不言的教化。圣人安静了,百姓也自然安静;圣人朴素了,百姓也自然朴素。
那么,不言之教跟至柔的氣有什么关系呢?有意去教育别人,容易让人反感,反证氣质僵硬了。不言之教,理解为圣人的德行,自然展现。有一种很自然的柔弱的氣质,均匀渗透到人的身心,通过竅而展现,身心愉悦,心悦诚服,自然受到教化而变化。
无为之益,天下希及之:无为的好处,天下很少有比得上的。
懂得无,很大程度上是柔弱的氣,就自然懂得无为。人与人之间,难免经常有误解、隔阂,各种违和,就好像是有种无形的阻障,影响了人与人的正常的交流交往。
如何无为而化解呢?老子这样很高层面的圣人,清静了,就自然无为了。而普通人还要从两方面着手:一个是改变心态,看到自己的不足,看到他人的好处,看到万物皆有对待,无法强求别人如何,只能要求自己去甚去奢去泰,心态变化了,氣质也随之柔弱;一个要从言行入手,心态的变化,伴随着谦下柔弱的言行,有来有往,自然就有无形的流动,逐渐化开无形的滞涩、障碍,也就实操了无为。