《道德经》我们看不到东西 才是最重要的

《道德经》：第三十八章，开篇就讲：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以；下德无为而有以为。

老子说，具有上德的人不表现为外在形式的“德”，所以实际上是有“德”；下德的人却刻意表现外在形式上的“德”，因此实际上是没有“德”。

上德的人顺其自然而无心作为，下德的人在形式上表现“德”并有心作为。

本章是整部《道德经》“德经”的开篇，主要阐述的是德的表现形式，并把德分为两种，即上德和下德。

老子在整个“德经”篇里并没有明确什么是德，但是从整部《道德经》中我们还是可以了解到德的存在和表现形式。

所谓的“德”就是顺着，依符着“天道”所表现出来的行为就是“德”。简单讲，顺道而为即是“德”。

“德”亦在道，也亦在人心。“德”的状态是顺道而无形，看不到，摸不着。但是它却是无为而无不为。那什么又是无为呢？无为是指，不做违反宇宙法则，违背自然规律的事。并不是说什么事都不做，静止不动，呆在哪里作等其成如果是这样的话，天道、天理就不附存在了。

老子在本章中是借德来阐述道的存在及其重要作用和意义。人无道则昏，人无道即无德，道和德两者不可分，在自然万物上的表现即是相附相成的。

所以老子说，上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

上仁的人有所表现但出于无意，上义的人有所表现却出于有心。

上礼的人有所作为却得不到回应，于是就伸出胳臂，强掣牵拽。

仁、义、礼都属于人的范畴，是指人自身内在的修养，化于有形的，一种外在的表现形式而已，是一种情感的交换。

而礼又是政治范畴的产物，并且是有动机的，是统治者施政治理国家的一种手段，所以它是人为的。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；居其实，不居其华。故去彼取此。

老子最后来阐述道、德、仁、义、礼的关系。

丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”，丧失了“仁”而后才有“义”，丧失了“义”而后才有“礼”。而且老子刻意强调，“礼”这个东西是忠信的不足，是祸乱的开端。

老子认为，所谓的“先知先觉”，不过是“道”的虚华表现，是愚昧的开始。在古代懂“易”得道之人是不会用“易”来占卜算命的，所以古之圣人讲，善“易”者不占，知“易”者不卜。他们明白天道不可违，所以他们都是采取顺其自然的生活方式。因此大丈夫立身敦厚而不居于浅薄；存心朴实而不居于虚华。

所以，这里所说的“先知先觉”是指哪些没有真正悟“道”、得“道”的人，他们的表现是虚华的。

而立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华，这样的人才是得“道”之人。

因此老子说，要舍弃薄华的“礼”，采取厚实的“道”和”德”。老子在本章里，是借“德”的表现来阐述“道”的重要性。所以这里面暗含了天机。

“道”和”德”是老子哲学最重要的概念，“德”是“道”的基本特征和体现。

实际上，老子也是在暗示人们，要敬畏你所看不到的，而且它却是真实存在的，并掌控着宇宙和自然界万事万物的发展变化的规律。