比生命可贵 比爱情价高的自由是什么样？《逍遥游》是最好的答案
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《逍遥游》选自《庄子·内篇》，作为《庄子》的开篇之作。庄子认为，修养甚高的人是不受任何限制和摆脱了一切束缚的人，所谓“天地御我并生，而万物与我为一”（《齐物论》）。只有精神得到彻底的逍遥，也就是达到绝对的自由买菜时人格的最高境界。逍遥游正好体现了庄子对精神上绝对自由的追求。
真正的自由是无所待
《逍遥游》开篇便给我们展示了鲲鹏这种由鱼变成的巨鸟其纵横千里的雄姿：
“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。”
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上九万里，去以六月息者也。”
在这样一种巨鸟面前，时空成不了它的束缚。它巨大的身姿使得它可以实现很多生物无法实现的愿望，无论天上海底，都可以任其逍遥自在的游玩。扶摇九万里对于它而言是轻而易举。但是很遗憾，鹏鸟要去南海，须等待海水翻腾动态，激起大风时，方能乘风徙往，亦即须有所待，而有所待就不能算作是真正的自由。真正的逍遥游是无所待。可以说，庄子在内心是追求无所待的自由的。即心灵上完全的奔放，洒脱，不为世事所束缚。
现实中人们受到生死、贵贱、贫富、得失、荣辱等诸多条件的限制。受制于此，也就失去了逍遥，失去了自由。然而，人生在世，不可避免的受到这个世界的名利，生死，贫富等的限制。甚至在大自然中肆意驰骋的野马，无所不在的尘埃，渺小的蜩与学鸠都是同样的道理，只不过所待不同，大小有异，认识悬殊罢了。
即使这样，在庄子心里他理想的人格境界仍然是“与天地精神往来”的自由观。庄子生活在一个战乱的年代，正是百家争鸣百花齐放的时候，诸子百家都渴望自己的思想被统治者采用，因而到处游说诸侯。同时，各个纵横家也为了各自的目的到处游说，挑拨诸侯。在这样一个不安分不安定的时代里，庄子显得很无奈，因为在这样一个时代里，要使自己不受限制是有困难的。因此庄子转而追求精神上的绝对自由，也就是在《逍遥游》中所体现的思想。
小大相对的自由观
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
每每读到这里，总想起《史记·陈涉世家》中写到的“燕雀安知鸿鹄之志哉？”
在庄子的眼里，对自由的理解也是与生命内在的胸襟跟志向相关的。在这里庄子所说的小大之别并不仅仅停留在物体的形体层次上，也就是说并不是仅仅是鲲鹏与学鸠形体大小的区别。在这之中还暗含了胸襟的大小，志向的大小。
这种志向并不是指我们平常所说的家国抱负，也不是我们所说的对名利的渴求程度。而是对自由的向往程度，对摆脱束缚的渴望程度。蜩与学鸠和鲲鹏由于志向、胸襟的不一样，致使二者在自由这样的命题面前态度也不一样。
“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上九万里，去以六月息者也。”
鲲鹏的志向乃在九万里上的天空，因此，即使是是有所待，即使是要待海水翻腾动态，激起大风时，方能乘风徙往，鲲鹏也是要完成它的这一愿望。
而蜩与学鸠则是
“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”
因此“决起而飞”的蜩与学鸠是绝对不可能理解即使背负青天也要图南的鲲鹏的。
自由的三个层次
在庄子看来，自由逍遥是有不同层次的，如前面所说的蜩与学鸠和鲲鹏相比就不是一个层次的。庄子将世间追求自由的人分为三个层次：
知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者
这一层次的自由是属于为官之人。这些人为能够“知效一官，行比一乡，德合一君”而“数数然”，名利欲望成为他们最大的束缚。在中国古代，不管是在隋唐以前的举荐为官还是隋唐以后的开科取士制度，中国的知识分子都在努力求取功名。一来是光宗耀祖之举，二来也是一种让自己衣食无忧的好办法。长此以往“名利”二字逐渐成为知识分子为官之士心中最大的障碍，不管是在古代还是当代，这类人都受到名利的束缚，没有自由。庄子既写了他们不逍遥的现状，也说出了不逍遥的原因；
其次是“犹然笑之”的宋荣子，另一个是非政治层面的，即外在环境允许个人为自己的利益做其所愿意做的事的条件。
“而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。”
宋荣子只是做到了能确定物我的分别，明辨荣辱的界限，不为外界的评价使得自己内心烦扰，如此而已。他对于世俗的名誉，没有拼命追求。虽然如此，还有没树立的东西。按其所为，他应属于知识分子，有识之士。这些人可以不为虚名所累，但也没有真正跳出世俗的圈子，只是相对淡泊，但人生的境界也还不高，其没有明确的人生理想，距离“逍遥”境界相去甚远，不逍遥的原因还是境界。
第三个层次则是“御风而行，泠然善也”的列子，给人的感觉就像是“得道仙人”。 然而在庄子的眼里，就是这样好像超脱凡尘之人，却仍然“旬有五日而返”，离不开原有的生活视野，并且还是要“御风而行”，也就是前面所说的有待逍遥，这在庄子眼里并不是真正的逍遥。
庄子认为这三类人都不是逍遥自由的，共同原因都是思想上有欲望，精神上“有所待”。做官的追求名利，有学问的也只是不为虚名所累，而成仙者不仅离不开原有的生活视野。在这里，作者再次告诉我们，世上事物不逍遥，不在于外在条件的制约，关键是思想精神上的解放。
通向自由的大门
庄子通过上述三个层次得出了世界上所有事物都有所待，都不逍遥的观点。那么什么是“逍遥”？什么是自由？如何才能达到“逍遥”达到自由？
在庄子设想的自由的第四个层次里，庄子给出了答案：
“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。
也就是说只有顺应自然规律，把握六气变化之道，才能遨游于宇宙，才能逍遥自在！才能获得绝对的精神上心灵上的自由。
用今天的话说，就是回归天地自然，进入纯真境界，尽享充分自由。这才是人们应有的追求和理想的精神境界。可以说庄子所理想的自由状态就是“无己、无功、无名”。
所谓无己，及顺其自然，忘其自我；
所谓无功，就是勿利于世，有所不为；
所谓无名，就是不求名声，远离仕途。
做到了这些，身心就能遨游于天地之间，不受制于外力，从而达到绝对的自由。庄子所说的逍遥，这种最高的理想人格，不仅有安闲自适，形体无拘无束的涵义，而更多的则是精神的逍遥，即心灵的奔放自由。