道德经四十八章：我注六经 六经注我？知识与生具有 只需要唤醒

《道德经》第四十八章：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

为学日益，为道日损。世俗之人做学问，都是不断增加自己的学说，而身体力行的体道者、悟道者都是在不断地减少所学来的知识。知识到底从哪来的？苏格拉底说："知识每个人都有，只需要唤醒。"这个观点和"我注六经而非六经注我""的道理如出一辙。每个人与生俱来都带有完整的知识体系，真正的知识不是听来的，也不是学来的，而是唤醒了内在的觉知而已。道家也是这么认为，所以老子的教育观是"行不言之教，处无为之事。"一切都是一个灵魂推动另一个灵魂的结果。非六经注我，而是我注六经。六经的知识早已存在我的心中，与生俱来的，知识我自己都不知道什么时候能够被唤醒，我们把这叫做"天赋"。

"为道日损"，要想自己的知识和觉知被唤醒，就要去除已知的障碍。有西方学者也指出："阻碍我们进步的，不是未知的东西，而是已经知道的领域。"当我能能渐渐摒弃心中的常识和成见，就是在破我执，就是天性的回归。这是为唤醒而要必做的功课和前提条件。文章本天成，妙手偶得之。惊犹鬼神的文章，原本与你三生三世了，只是你在不执著的时候，恰好碰到了一个点，把它激发出来而已。这就是所谓的"灵感"。

损之又损，以至于无为。无为而无不为。孔子问道于老子，老子对他说"掊击而知，刳心修身，澡雪精神"。白话翻译为："击碎自己所有的知识，自废武功，然后剔除心中的杂念，把脑子的想入非非的东西打扫干净"。我们只有把所认知的东西全部扔掉，方能达到一种"天人感应"的境界。不管运动也好，静止也罢，但心如止水，极致宁静，这便是无为。无为不是无所事事，无为不是消极。如果把道家的无为读成了无所事事，那是对道家最大的误解，只读到无为的字面意思，没有读到无为的背后就是"无不为"。因为大道无所不能，没有它做不到的，既然大道什么都能安排好，那我只按照大道的指令去做就好了，大道让我生，我就生，大道让我死，我就死。这不就是"天命"吗？得天命者，夫复何求？

取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。一个善于掌管天下的人，就是听从天命顺势而为的人。只要顺势就是"无事"。如果能够一切都顺势而为，就是真正的"天子"。相反，如果逆势而为，一切都是一厢情愿的执着心和分别心使然，那就完了，将来一定会被人们轰下台的昏君，或背上了千古骂名。把握大局就是把握大势，把最主要的最大的局面符合时代的潮流就可以了，百姓自然都会在这个"大势"的驱动下，各取所需。所以庄子说"尧舜之时，天下无穷人，桀纣之时，天下无通人。"尧舜能顺应人心，顺应历史的潮流，所以天下所有的人都能分得和谐社会的红利。桀纣当政，逆天而行，全天下的人，从上到下，每个人都惶惶不可终日，没有一个人能把气捋顺的，没有一个人能把日子过得行云流水的。这就是"无事"和"有事"的区别。

庄子说："天下大戒有二，一曰命，二曰义。"以无事取天下的君王是顺势而为，顺势而为就是听天命。普通老百姓只能根据君王顺势还是逆势而被动地做出选择。君王顺势，百姓也能顺势，君王逆势，百姓也会跟着遭殃，一起来为君王的错误埋单，没得选择。世俗之人是活在"义"之中的，就是只能跟这个君王混。在这个意义上，也可以说，世俗百姓不是活在天命中，而是活在人为的指令之下。不管君王顺势还是逆势，都不是真正的自由，都是庄子所不屑的"彼有所待也"。古人喟叹："兴也百姓苦，亡也百姓苦。"只有悟道者方能脱离苦海，不受制于人，只受命于天。