圣贤与神明：混乱中的人生方向缔造者。直面传统哲学的内忧外患？
哲学的作用，主要是梳理人类内心认知的混乱，当主体人群达成生存的欲望后，形成人类知行上的又一个统一场，从而缓步进入局部文化文明之中。
梳理人类在宇宙中的可能位置，以拥有人类的时代定位；梳理个人在人类中的可能位置，以拥有可持续一生的人生方向；梳理个人成长中知与行的相互关系，以使得内心平和，行为不被扭曲。圣贤与神明：混乱中的人生方向缔造者
东西方的圣贤，皆是在混乱中梳理了人间种种行为、现象，从人们内心的零散欲望中，提炼出人类可以共存的追求，再传递给世人，使得此生的知行有了来去方向的人，即混乱中的方向缔造者。当主体人群普遍解决了生存问题后，人类所陷入的迷茫便是如何寻求生存之外的人生意义。孔子、老子、苏格拉底、释迦牟尼等，皆有大功德于人类，故被后人尊为圣贤，奉为人生导师。得益于他们的思想，我们梳理自我人生，明确行为的方向与意义。每个时代的混乱都会有一些微妙的变化，圣人则是要在混乱中，从所处时代的认知极限处找出能蕴含一切的新认知体系。当世人到此人间，便要助其灵魂完整，体悟平和，感知身为人方能享有的完整幸福。
如今被科学支配的人们，势必越发停留在碎片化之中。如何梳理这些人生碎片，链接它们存在的意义？又能用这些经历共鸣出什么样的思想体系？还是要任由它们碎片式的存在，成为一种过去淡忘在记忆里，以至于回首此生时，完全想不起自己都做过什么呢？我们需要哲学的梳理，但传统哲学又无法应对如今的混乱，我们又该何去何从呢？时代的变化，需要漫长的300-500年方能显现差异。在华夏历史上，我们通过“诸子百家→法家→道家→新儒学（经学）→玄学→佛学→理学→心学”的演变规律，可以一窥天机。
经典哲学的内忧与外患
经典哲学的死亡，既有外患，更有内忧。外患在于：1、在经历了两次世界大战之后，各国人民普遍重新回到了生存文明时代。对整个地球而言，如何生存下去成了最首要的问题，如此哲学距离主体人群的生活重心自然也就远了；2、东西哲学的风格不同，在新时代的交流融合过程中，势必引起人们信仰和内心的混乱。内忧在于：1、经典哲学是是基于理性至上建立的梳理混乱的体系，即便在文艺复兴后的近代哲学有了感性的大量融入，如叔本华的悲观主义，美学等等，但这些依然没有跳出用理性强行解释感性的惯性；2、感性是人间混乱的根源，也是人间美丽的根源。面对感性的负面作用，采用的是束缚而非转化的方式，这对于贪图表面的享受，无心涉足感性深处的人来说，最是容易接纳，但也无疑放大了人们对负面情绪的对抗心理，使得负面情绪存在的价值被轻易抹杀。而在本质上，情绪并没有正面和负面的绝对差异。
由于传统哲学多是由男人提出的，本就是理性思维为主的产物，大多数男人自然不会觉得其中存在什么问题，每当觉得这个世界乱了套，会继续把一切问题都归结到女人难以调和的感性身上（结合《女性崛起之路，漫漫兮，其修远兮》）。哲学时代的女人几乎没有话语权，也没有强力地反抗，以至于经典哲学的缺陷一直没有暴露出来。前篇文章中有说未来哲学的模样，将依然由梳理能力较强的男性提出，赋以哲学广度价值，而其价值深度则需要感性较高的女性来评定，即哲学的深度价值应由女性能接受的程度、广度来表征。未来的哲学必然是男女共同完成，也必须是感理合一，能够善待这两类人。
严格来说，传统哲学反的不是女人，而是人类的感性部分。面对感性的不可控，人们尝试去解释内心种种欲望的产生，用不同的风格去束缚，于是就有了诸多思想流派。人们看似成功了，但妄图用只能说服男人感性的那些理性哲学来说服女人的感性，显然不可能实现。在哲学时代，不论男女，感性都受到了很大的破坏。感性是对万物的放大，即会放大世界的混乱，也会放大世界的美好。感性充裕的女人比男人更容易体现出这个世界，所存在的种种问题。当遭遇打击的时候，自然也牵连更深。在过去的传播途径下，人们可以对感性实行有效的束缚和拦截，可现在你怎么压制呢？如今的感性，可以从任何一个地方冒出来，这就是互联网侵袭后的时代啊。继续压制感性的成本，还有压制后的种种危害，已经不再是人类可以承担得了。
综合来说，当今时代，科学技术的极速升级，人口的爆发，信息和认知的大爆炸，所有事物的流动性加剧，纷纷使得人们的感性更加不稳定：即时性加强，碎片化加剧，而这些统统不在经典哲学顾及的范围之内。简言之，如今的人们越来越被即时性感性所支配，感性的波动很容易让人做出很多极端决定。传统哲学过于理性化，使得人们难以及时调用。而即时性感性所共鸣到的哲学理念更是碎片，难以形成有效力量，把控自我人生。如此，感性对人类的影响作用越来越明显，对感性的呵护的意义也越来越突显。尽管人们向往传统的那种理性支配，但又无法回去，因为这个时代的速度太快了。尤其是被时代卷入混乱的主体人群，与之谈理性是不可能的。我们无法强求人们用脑子去驱使自己的行为，而是应该尊重时代事实，寻找一条感理合一的路，用感理合一后的感性和理性共同来驱使。
新时代崩塌的不仅是哲学内容本身，更是人们对人生的价值认同
很多人认为哲学已死，正是因为如今的哲学过于碎片化了，也远离了人们的实用性，完全没有了那种指点人生方向的伟大价值。七大宗教虽各有特色，但其共同缺陷在于采取了束缚和压制感性的方式，来达成内心的平和。这有其历史的阶段必然性，一方面，古代圣贤终其一生所能见到的人有限，并不能完整地观测到感性的作用，而感性对人类的作用通常是长期的，隐晦的，易于伪装的，而圣贤们对感性的作用往往是直观的，短期的；另一方面，在此前的泛神时代，人们一直受到感性的支配，具有较强的盲目性，哲学时代的到来，在一定程度上是理性的反击。
传统哲学，即便如今还活跃着，但面对互联网时代下的人类所展示出来的内心苦痛，会越来越无力。它们如今更多是靠的数千年的积淀，靠的是人的成长必经之路，而不是靠灵活的完整体系。传统哲学的内容，对于现代的碎片人群来说，引战的作用已经高于其实用性了。哲学的混乱，导致了人们的认知冲突不断，人与人之间的碎片化错位又接连引发了爱情的破碎、家族体系的分崩离析，事业的碎片化。面对个人、爱情、家国、事业，我们每少一个价值容器，此生的价值就会大大缩减。更可怕的是，在这个背景之下，我们为爱人、家人所付出的努力，统统折算成了物质标准。
这是我们当代人类的时代痛点，并不是我们喜欢浮躁，而是我们面对混乱无从沉淀。如今的我们比以往任何一个时代都更需要新的思想体系。经典哲学，确实不用再深陷。但可学可借鉴。所有先贤的追求，仍是今人的共性追求，是人的本原追求，但方法必须调整：从合理回归合感，再到感理合一，走同归而非同化之路，允许人们彼此之间的方法差异，但最终走向人类的同归之地。