读陶渊明的《饮酒》有感 如是田园清欢梦

陶渊明《饮酒》

结庐在人境，而无车马喧。

问君何能尔？心远地自偏。

采菊东篱下，悠然见南山。

山气日夕佳，飞鸟相与还。

此中有真意，欲辨已忘言。

清淡无欲，是他诗歌的风骨。读陶公的诗歌，你不会看见藻丽冶艳的文辞，也看不到铺锦列绣的缱绻情思。他的诗，有的是素朴、清湛、娟秀，就连他笔下的云蒸霞蔚的田园风光也都是如此地穆如清风，湛然明朗。他，隐居清修的陶渊明，如一株遗世独立的菊花，眉目疏秀，风骨清隽，不媚流俗。尽管遭遇仕途的凄风苦雨和生活的举步维艰，但他依然保持着内心的自持与沉潜，心淡如菊，人清如竹。他不为五斗米折腰，亦不曲意逢迎世俗，他于四十一岁那年，以归隐的名义，拂掉内心的尘垢，摒弃官场的黑暗，幽居南山，从此心中栖禅，不再过问世事。

这首禅味颇浓的《饮酒（其五）》，真可谓“妙谛微言，与世尊拈花，迦叶微笑，等无差别”。朱光潜则鞭辟入里地说道:“陶潜以后，中国诗人受佛教影响最深而成就最大的要数谢灵运、王维和苏轼三人。他们的诗专说佛理的极少，但处处都流露一种禅趣。”这春日，亦可啜饮一杯茶，坐在小院里，窗棂旁，在春日的韶景中寻觅青藻。我们不妨像古人那般过与世无争的清古生活。春时种花、踏青、弄琴，一同在幽静的老屋里喝一盏用梅雪烹的茶，看一出戏，如此悄然老去，甚好。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”他说，我想放下世俗情怀的羁绊与禁锢，潜心专注地在深山草庐中修身养性，避开尘世的喧嚣。虽然此刻的他，尚居住在繁华的人间，但内心早已摆脱了庸俗尘世的桎梏，心中，辟了一块清幽的田园。如今的我们，虽然忙忙碌碌，没有时间让心灵栖息，但是，只要我们心中植有菊花，植有幽竹，那么一切都云淡风轻，豁然开朗，得到人世的一副清凉散。清人吴淇在《六朝选诗定论》中评价说:“‘心远’为一篇之骨，而真意’又为一篇之髓。”

这一组《饮酒》诗的原序云:“余闲居寡欢，兼此夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱。纸墨遂多，辞无铨次。聊命故人书之，以为欢笑尔。”我想，陶渊明之所以选择避世隐居，有两个原因。一是当时的社会兵荒马乱，民不聊生，生活的颠沛流离，仕途的黑暗让文人们受尽了折磨。由于他们对现实愤懑，所以心中怀有极大的不满，便开始幽居山林田园，不问世事。二是彼时老庄之道蔚然成风，文人雅士们讲究清净养生，追求物我两忘的空灵境界。所以，他急流勇退，迷世间浮华，不如饮清茶一杯。

清代文学家沈三白在《浮生六记》中记载了妻子芸娘制茶的雅趣:“夏月茶花初开时，晚含而晓放。芸用小纱囊撮茶叶少许，置花心。明早取出，烹天泉水泡之，香韵尤绝。”周作人自称“苦茶庵主”，他对茶具和环境很有讲究。他说:“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”如此雅趣，非一般人能体味。

陶渊明，他能守住一颗清净的心，采菊东篱，闲话桑麻。彼时，我尚且年幼，不谙世事，读陶潜的这首《饮酒（其五）》时，喜极了“采菊东篱下，悠然见南山”的那种隐逸情怀。再后来，对人世这盘棋有了新的认识，才恍然发现，真正喜欢的，却是“结庐在人境，而无车马喧”的清净。是的，即使置身于滚滚红尘之中，但只要内心清净无染，心中也会开出一朵莲花来。

世态炎凉，人心浇漓。纵然悠游于世俗之外，琴棋养性，笔墨润心，听鸟语枝头悠扬婉转，看花朵陌上姹紫嫣红，闲散度时光，但你还是得知道，人世沧桑，浮生若梦。若是议论岁月的长短抑或跌宕、得失，未免太过于世俗。珍惜当下，认真过好每一天。心中欲念勿过旺盛，安然知足便好。所以，即使有名利迷住我们的双眼，我们也仍然要保持内心的清净。即使不处于幽深僻静的山谷，我们也要保持内心的平和。

“采菊东篱下，悠然见南山”这一句静谧淡然。菊，沉静，内敛，朴素。它的超凡脱俗能够洗涤心尘，荡涤情怀。所以，我们每时每刻都要用菊花的淡然来拂拭内心的喧器。清人温汝能评论此诗说:“渊明诗类多高旷，此诗尤为兴会独绝，境在中，神游象外，远矣。”真正的清静，除却环境的宁静外，更重要的是内心的淡然自足。五柳先生咏菊，饮酒，忘却世俗烦恼，不为官入仕，隐居南山，闲步乡野山林，听树梢上的鸟儿自由欢快地歌唱。这些，是多么美好，怎能不让人内心恬淡清静呢？假如有一天，如果你真的厌倦了红尘俗世，不妨也学陶渊明，择一处僻静之地，饮酒赏月，过着日出而作，日落而息的悠闲生活。采菊东篱，看白云悠悠，飞鸟翩翩，这是我在这首诗里所读到的。陶渊明在风光秀丽的南山边过着与世无争的生活，令人歆羡。在心烦意乱的时候，不妨读一读这首诗，或许，能够给你烦乱的心灵一丝安慰。

抚琴，赏菊，饮酒，弄墨，在温柔的月色下品茶，兴致来时吟一首诗，人生难得有如此清欢时光。不如我们退居山野，不言人世的风雨沧桑，过一盏茶的清闲光阴。看完篇诗，你想到了什么，欢迎在评论下方留言喔！