“智者乐水 仁者乐山” 明代大儒湛若水是这样理解的
“智者乐水，仁者乐山”，出自《论语·雍也》：子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”
这段话很有名，不少思想家都讨论过。例如，朱熹认为，没有对仁和智极其深刻的体悟，绝对不能作出这样的形容。
明代大儒湛若水则有一下的解释（翻译自湛若水的《天关精舍讲章》）。
湛若水像。
孔子说：“智者喜爱水，仁者喜爱山。智者好动，仁者好静。智者快乐，仁者长寿。”
个人认为天理的本体不可以区分为仁和智，仁和智的情形可以通过喜好表现。为什么这样说？理只是一，智者看见说是智，智者所喜爱的，是水；仁者看见说是仁，仁者所喜爱的，是山。
智者为何喜爱水？水的特点是动，智者的性情也好动，动与动相互感应而产生感情，所以智者喜爱水。仁者为什么喜爱山？山的特点是静，仁者的性情也好静，静与静之间相互应和而出现感情，所以仁者喜爱山。
智者的性情好动，那么他自得的妙处，周流而不会停滞，所谓顺应而不会穷尽，事情很多而不会被困扰，怎会不快乐呢！仁者的性情好静，那么他人生之路的畅通，安静而长久，所谓乐天而知命，安居本土而为人仁厚，怎会不长寿呢！
仁和智只是一理，山和水只是一物，动和静只是一个征兆，快乐和长寿只是一个功夫。只是有些人的领悟未能完全，导致称说有所偏颇，喜好有所区别。本来是合而为一的，不过有些人只看到各种不同，是因为不能明白“至一”的道理。如果能体认到一的奥秘，那么仁、知、山、水、动、静、乐、寿等，其实是能够一以贯之的。
这里的仁者、智者，两者都是指别人的言论，与《易经》说的“智者看见说是智，仁者看见说是仁”相同，都只是关于仁、智的片言只语。
圣人希望形容仁、智的情形、功用，不如这样说吧：希望学习者去深刻体会，懂得其中情形，探究精深内涵，就可以懂得仁和智全部都具备于一心，另外，把仁和智一以贯之的关键在于我们自己。
因此，一阴一阳才叫做道，偏向阴或偏向阳的都不是道；动静合一才叫做神，偏向动或偏向静的都不是神；乐寿都能得到才叫做有德，偏向乐或偏向寿的都不是德。仁和智都难以用言语表达出来，仁以厚重为本体，仁的本体不可见，山是可见的，所以用山来比喻仁的情形，观察山，那么可以看到仁的情形了；智以流动为本体，智的本体不可见，水是可见的，所以用水来比喻智的情形，观察水，那么可以看到智的情形了。
比喻山水还是不足够，因而又补充说智者好动，用智者喜爱水去表达智的动，向动求智，那么智的情形可以懂得了；又补充说仁者好静，用仁者喜爱山去表达仁的静，向静求仁，那么仁的情形可以懂得了。
比喻动静还是不足够，因而又补充说智者快乐，没有固定的形态，不被周边的恶习所侵染从而没有什么不利的事情发生，有什么快乐可以相比呢，懂得其中快乐，那么智的功用就显著了；又补充说仁者长寿，出生与万物共生，为理想而奋斗终生，有什么长寿何以相比呢，懂得这个长寿，那么仁 的功用显著了。
圣人反复叮嘱，用各种形容、以实物去比喻两者的情形和功用，不过是希望人们察见仁和智的本体合一，体认这个天理，理会“全体大用”罢了。我担心学生们纠结于言语和经验，各自用主观的偏见去理解，导致和这句话的真意相距甚远啊。偏向动，寻求智于水、于动、于乐，而不知道已经陷于偏于一面的动；偏向静，寻求仁于山、于静、于寿，而不知道已经陷于偏于一面的静。这就是智者看见说是智，仁者看见说是仁，与人们每天接触而不懂得其中道理相同，因而懂得君子之道的人很少。
如今特意与你们说破，希望大家各自勤加体认，各自以仁和智去体认，又以仁智合一未分去体认，才是体认天理的功夫，做学问的最高境界。权作勉励！