孔子的故事——智者寿 仁者寿
【原文】
哀公问于孔子曰：“智者寿乎？仁者寿乎？”孔子对曰：“然。人有三死而非其命也，己自取也。夫寝处不时，饮食不节，逸劳过度者，疾共杀之。居下位而上干其君，嗜欲无厌而求不止者，刑共杀之，以少犯众，以弱侮强，忿怒不类，动不量力者，兵共杀之。此三者，死非命也，人自取之。若夫智士仁人，将身有节，动静以义，喜怒以时，无害其性，虽得寿焉，不亦可乎？”
——《孔子家语·五仪解第七》
【白话易解】
有一次，哀公向孔夫子请教，问：“夫子，是聪明有才智的人比较长寿，还是心地仁慈、厚道的人比较长寿呢?”孔子回答道：“是这样的。人有三种死，并不是他寿命到了，而是自己折损掉的。第一，起居没有定时，饮食没有节制，时常让身体过度疲劳或无限度地放逸。这些都是因自己不懂得爱惜身体，使身体受到损伤，这样，疾病就可以夺去他的性命。第二，居下位的人却无视君王，以下犯上；对于自己的嗜好欲望，不肯节制，贪求无厌。这样的人，刑罚也能夺去他的寿命。第三，人少却去冒犯人多的人；自己弱小，却还要去欺辱强大；愤怒时不懂得克制自己，意气用事；或者不自量力，不计后果地行动。这样，刀兵战事就可以让他天折。像这三种情况——病杀、刑杀、兵杀，是死于非命，也是咎由自取的。而仁人廉士，他们行动有节，合乎道义，喜怒适时，立身行事有操守，懂得培养自己高尚的性情，这样他们得享长寿，不也是合乎道理的吗?”
【感悟人生】
初读《智者寿 仁者寿》时，心中有一些疑惑：为什么哀公短短的发问，夫子竟然回答了这么一大段，而且似乎所答非所问，不讲长寿之道，反而讲“病杀、刑杀、兵杀”这三种死于非命的情形?
在《论语·先进》中，子路向夫子请教过生死，夫子的回答是：“未知生，焉知死?”而此时夫子所谈论生死、寿命这样的大问题，又告诉我们什么呢?
人的寿命一直是人类充满兴趣、苦苦思索的问题。现代科学认为，人的正常寿命是一百二十岁，《黄帝内经》上提出：“上寿百二十，中寿百岁，下寿八十。”然而，现实生活中却是“人生七十古来稀”,这和人们的生活观念、生活方式密切相关。许多疾病是由于不知爱惜身体、不懂节省体力导致的。据统计，大约有百分之七八十的人死于生活方式引发的疾病。
所以，夫子谈到：起居不定时，饮食没有节制，时常让身体过度疲劳或者无限度地放逸，这些都会使身体损伤，导致疾病产生，最后疾病会夺去他的性命。
如果把身体比作一台精密的机器，那么我们平时的使用、保养，就会直接影响到机器的使用寿命。正如《背篓里的人生哲学》所讲的那样。
杨伯的家里有一只竹背篓，据说有二百五十余年历史了。天长日久，竹篓变成了黯淡的黄色，左上角有一处破洞，被一根黄麻带子巧妙地补绑好。杨伯说，那根带子是他爷爷的爷爷套上去的，算了一下，大概也有一百二十多年了。为什么杨家的竹背篓寿命如此长?是因为杨伯家有祖传家训：不过度。一般背篓能装七十至一百二十斤，杨伯家只装四十斤。曾经有一次，杨家一个媳妇为了将地里的红薯藤一次运回家，装了高高满满的一大背篓，被杨家老人痛责：“你破了杨家的规矩，从明天开始，这背篓休息三天!”
晚上，全家五十多口人被召集到一起，听老人训话：“背篓也是一条命，你爱惜它就活得长；不爱惜它就活得短，用它得有个度。人也是这样，吃，不能过度；做，不能过度；玩，也不能过度。我们杨家虽然没出过什么大人物，但却一直是长寿家族。为啥?就因为讲究度。过去和现在的很多病、亡，跟我们家基本不沾边。我的爷爷告诫我一句话：人世间，很多人虽然聪明，但掌握不了度。比如，有吃死的，有闲死的，有累死的，有玩死的，有乐死的，有愁死的，有争死的，有怒死的，有气死的，有喜死的……总之，就像这只背篓，只有掌握好使用的度才能有个好寿命啊。”
在杨家那个大家族，有两人分别活到了一百岁、一百零三岁，有十一人活到了九十六岁，有十四人活到了八十九岁......
见微知著，无论是使用一只背篓，还是人的身体，都要用之有道，杨家人对不起眼的背篓都如此爱护，何况家中的每一位成员呢?爱物，也就是爱己，祖辈的一番教导，饱含着多少殷殷的爱心。
知止、克己、有度，五千年来祖先一直这样谆谆告诫我们。所以虽是泱泱大国，富有四海，却守之以谦。所以，夫子在与鲁国的国君谈话时，深深期望祖国能保持太平，人民能和平安定。鲁国比较弱小，他告诫国君：人少不要去冒犯人多的，弱小不要去欺辱强大；愤怒时克制自己，不要不自量力、不计后果地行动，只有这样，才能保证长久和平。
《荀子》中记述了这样一件事：孔子到鲁桓公的庙里参观，看见一只倾斜的器皿，便向守庙的人询间：“这是什么器皿?”守庙的人回答说：“这是君王放在座位右边警戒自己的器皿。”孔子说：“我听说君王座位右边的器皿空着便会倾斜，倒入一半水便会端正，而灌满了水就会倾覆。”孔子回头对弟子们说：“向里面倒水吧。”弟子们舀水倒入其中。大家看到，水倒入一半，器皿就端正了；灌满了水，器皿就翻倒了；空着的时候，器皿就倾斜了。孔子感叹说：“唉，哪里有满了不翻倒的呢?”子路问：“有什么保持满的方法吗?”孔子回答说：“聪明圣知，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力过人，守之以怯；富有四海，守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”就是说，聪明和高深的智慧，要用愚钝的方法来保持它；功劳遍及天下，要用谦让来保持它；勇力盖世，要用胆怯来保持它。富足而拥有四海，要用节俭来保持它。这就是抑制并贬损自满的方法。
由此可见，无论是身居高位者还是平民百姓，知止、有度、谦让的处世态度，近可以明哲保身，远可以兴邦安民，所以《易经》上说：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦之一卦，六爻皆吉。”
肤浅地领悟到夫子所讲的含义后，不禁深深感佩夫子的循循善诱与诲人不倦。鲁哀公所问的问题，夫子不仅予以解答，而且问一答十，告诉他做人、养生、治国的道理，由此感悟到：真的是“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，”圣贤教人，都是用纯真纯善的爱人之心，能得到多少，全在于个人好学诚敬的程度啊！