关于我对国学的一些粗浅看法

『国学论道』关于我对国学的一些粗浅看法（二） 作者：不勉而中 提交日期：2012 7 26 20:30:10 访问：208 回复：0 回复 楼主 好了，下面我们就试着扯开这层神秘的面纱，来看一看我们的国学是怎样的博大精深。世界上任何一种文化，其研究的支点不出四个：一是人，二是物，三是人和人的融洽交往，四是人和物的和谐共处。这里有一个必须要知道的前提，任何一种文化的存在都不是抽象的、孤立的、漫无目的的，它们都有着非常具体的现实基础以及非常强的针对性，如果离开它们所针对的具体事物，那它们的存在将毫无意义。那么我们的国学是怎样认识这四个支点的呢？ 首先是针对人的研究，我不得不说，我们的文化是最具人性化的文化，我们的文化一开始就是以人为本，老子在《道德经》中说：“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”后来孟子也曾明确的提出：“民为重，社稷次之，君为轻。”孔子在《礼记》中更是系统的指出：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃而不作。故外户而不闭，是谓大同。”应该说，我们的所有文化，都是围绕人而展开的。但这一切仅仅是突出了人的重要性，我们的文化中针对人又做了哪些具体的研究呢？我认为主要从两个方面展开。 一、 从人性的本质上进行探求 人的本质究竟是善还是恶，这在中国的文化领域中一直存在着争议，儒家认为人的本性是善的，正如孔子在《论语》中所说：“人之初，性本善。”但是荀子却认为人性是恶的，他在《性恶论》中说：“今人之性，生而好利焉，顺是，故争生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。”这也难怪，人是这个世界上最复杂的东西，到底是善是恶，确实难下论断。翻开国学的典籍，《礼记》中把对人性的研究，归纳为性和情两种，《礼记.乐记》中说：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。”在《礼记.礼运》篇中把情归为喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七种。从这里可以看出，人性本无善恶，或者说亦善亦恶，就如王阳明说的那样：“无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”关于“格物”我们下面还有提及，在此不赘述。由此可见性善性恶，关键还在于“感物而动”，关于这一点，我比较欣赏佛家的说法，虽然佛学是外来的文化，但是所谓“他山之石，可以攻玉。”，我们不妨先借鉴一下，在佛学里有一个唯识学派，这个学派有个概念叫如来藏识，是释迦牟尼在《楞伽经》里面提出来的，如来藏识又叫种子识，这个识里面储存了大量的种子，这些种子有善有恶，也有不善不恶的叫无记种子，这些种子都是内因，而色、声、香、味、触、法六尘为外缘，当这些外缘出现以后，就会和里面的种子发生作用而造成相应的结果，这就是佛家的因果观。这个内因和外缘发生作用的过程其实也就是上面所说的“感物而动”的过程，性为内因，而物则为外缘。其实这一点道家也曾谈及，老子在《道德经》中就说到：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人品爽，驰骋田猎令人发狂，难得之货令人行妨。”这就是内因和外缘结合以后造成的后果。 二、 对生命进行科学的研究 中国文化中对生命的研究是极其细致及科学的，认为人的生命能量无比强大，可以与天地同寿，与日月同辉。对于现实生命的研究，无论从哪个角度出发，我觉得都无出道家之右者。道家的张紫阳提出：“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”道家认为每个人的生命都是与天地同根，也就是说，我们的生命中有一个与宇宙能量衔接的通道，如果能打通这个通道，我们不仅可以象庄子说的那样“与天地精神相往来”，甚至还可以“参赞天地之化育”。所以中国文化中对于生命态度是非常主动的，讲究养生，主动的去养育、激发生命的能量，而不是象西方文化那样通过防守来被动的卫生。关于研究生命的典籍很多，我认为主要分两大类，一类是研究生命的原理，如《黄帝内经》等等，另一类更厉害，他们以道家《参同契》为主，形成了丹道派，认为人体内就象张紫阳说的那样真有一颗金丹，这颗金丹是通过“真意”降龙伏虎来炼成的，这里的“龙”指的是人的思想杂念，而“虎”则是指男女之间的欲望，或者也包括其它的欲望。这是真正站在科学求证的角度来研究生命，不单有理论，还有实践，丹道派认为金丹分内丹和外丹两种，内丹为人的精、气、神，外丹为自然界的五金八石，内丹为主，外丹为辅，一旦金丹炼成，则可以长生不老。关于炼丹的程序，道家也归纳的很清楚，包括：百日筑基、十月怀胎、三年哺育、九年面壁四个程序，大概花个十二三年，就可以炼成金丹。在这方面儒家也有诸多论述，不过儒家不叫炼丹，而是叫修身，比如曾子在《大学》中提出：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”还有子思在《中庸》中说的：“惟天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”只是道家偏重于出世专修，而儒家则主张入世修行。 关于上面各家对生命的精炼和提纯，涉及到一个很严重的问题，它与我们正常的思想观念正好是背道而驰的。按我们人类的正常思维，一个人成功与否，是以他拥有社会资源的多少来衡量的，也就是占有。而生命科学的各家观点却是让人去舍，比如道家的降龙伏虎，就是要让人除去杂念，抛掉物欲，什么叫“真意”？我觉得勉强来比喻的话应该略近于我们常说的理智，而儒家所说的“格物”和这个意思差不多，“格”是什么？我个人的理解应当为阻挡的意思，阻挡住自己内心的物欲。包括“至诚”，什么叫“诚”，子思自己解释说：“诚者，自成也。”又说：“诚者非成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。”可见如果站在生命真理的角度上看，我们人类大多数是南辕北辙，所以老子在《道德经》中强调说“反者道之动，弱者道之用。”只是我们经常是自我感觉良好，犯了得少为足的毛病，没有去真正的重视它罢了。其实我们的自性本来都是很清静的，只是被后天的物欲所污染，就象平静的水面被风一吹，才掀起滔天巨浪。佛家的《楞严经》里说我们的本性是：“清静本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”但是它里面还强调说：“理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次递尽。”这是说道理我们虽然可以一下就弄明白，但是事情要是具体去做的话则还是需要我们老老实实一步一步的来，如果急于求成，则势必拔苗助长，适得其反。要是我们真能按上面的理论脚踏实地、依次递进，回归到自己的本性的话，那可真是善莫大焉了。 其次是国学中对物的研究，中华国学在对物的研究中，独创了一个字叫“道”， 各家学说都离不开这个“道”，这可以说是国学核心中的核心，所谓的道家就和这个“道”有着直接的关系，但是“道”的观念却不是道家首先提出来的，“道”最早出现在《易经》里，《易经》中说：“一阴一阳之为道，成之者性也，继之者善也。”那么中国文化中“道”和物是怎样的关系呢？在《道德经》里面，老子提出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”中国文化对事物的研究采用的是归纳法，先把这世间万物进行归类，越归越少，最后归为一，再归入“道”，然后再向外推演，这样万物就有了根基。按照《易经》的原则，是无极生有极，有极生太极，太极生两仪，也就是阴和阳，两仪生四象，包括少阴、老阴、少阳、老阳，四象生八卦，即乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑，八卦生万物。《易经》里认为，这天地间产生的第一种物质就是水，说天一生水，地六成之，所以一和六代表水，生于北方，一是生数，代表冬季，六是成数，然后二和七是火，在南方，代表夏季，三和八是木，在东方，代表春季，四和九是金，在西方，代表秋季，五和十是土，在中间，代表每个季节的最后一个月，这就是河图，时间和空间都包含在内。上面每组数中含一个奇数和一个偶数，奇数又收阳数，偶数又叫阴数，那么天地万物都是由金、木、水、火、土这五种元素构成，后来中国有一派阴阳家，以战国时期的邹衍为代表，便是用阴阳五行的原则来推演万事万物。 如果仔细观察的话就会发现，五行中的每一种其实都是阴阳的结合，比如说水，是由一个阳和六个阴组成，所以水性柔、重，有润下之功能，而又因其中间有一阳存在，所以水性又至坚，有穿石之力。再说火，火是由两个阴和七个阳组成，所以火性轻、燥，有炎上之功能，但因火中有两个阴存在，所以火的内部又是虚的，这就好象是太阳中的黑子。其他的木由三个阳和八个阴组成，金由四个阴和九个阳组成，土由五个阳和十个阴组成。由此可见，所谓的五行其实还是阴阳，所以说“一阴一阳之谓道”，万事万物都逃不出阴阳的法则，阴阳最后又归入“道”，而“道”在中国文化里已经不是指哪个具体的事物了，而是一股能量，这股能量可以看成是宇宙的原动力，是这股能量产生了这天地万物。中国文化就是运用这样的法则，以阴阳五行，再加上十天干，十二地支等等，纵横交错，构成了自己独特的物理学说。说到这里可以看出，其实在中国文化中，没有单纯的人，也没有单纯的物，人和人，人和物是交融在一起不可分割的，这在后面还会有所论述，此处先按下不表。