佛家戒律是为了保护慧命 而最高级的境界是不戒而戒 与欲望共舞
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《天道》中李志红说:“美女是魔,我以后见着美女坚决不起心动念了。”而丁元英当即道破玄机:“那你就又多了一个念,多一个不起心动念的念,烦恼不是少了一个而是多了一个,你这叫戒,戒就不苦了吗?”
纵览佛经三千卷,无非三个字:戒定慧。其中,“戒”为第一要义。为什么“戒”在佛教中地位如此重要?就是因为众生根基太浅,悟性太差,而欲望又太多。
而众生又很难看清各种欲望背后的因果,或者说所要为之承担的代价,如果不加以自律和他律,那么就会在无知无明中,造下广大无边的罪业,最终轻则灵魂下堕,折损福报,重则断了慧命,万劫不复。
所以佛祖主张“以戒为师”,既然众生看不明白,那就一刀了断算了,干脆利落,直接持戒。如果信徒能够做到,虽说不能保证他成佛,但是也足以是他结下善因,为日后的觉悟留下机缘,这就是佛教理论中一个基本的逻辑。
然而,戒掉欲望本身难道就不是欲望吗?当然,我们一般把这种向上的欲望叫做追求,但是归根结底来说还是欲望。
不起妄念本身就是念,有念就是执,就要戒,戒就是苦。当你想除掉欲望时,那么你就会一直在欲望与欲望之间纠缠,念与念之中纠缠,用新的欲望去除另一个欲望,不过是水中捞月罢了。
欲望就是欲望,它是人与生俱来,你只要能察觉到它是欲望就够了,欲望生出来,你也觉察到,不用去管它,也不用去理它,心不随欲望而流转,如此已经足够,这就是放下。
六祖慧能在《坛经》里说:“道须通流,何以却滞?心不住法,道即通流;心若住法,名为自缚。”具体要怎样做呢?六祖慧能给出了答案。
那就是升起觉观,使心不动,看到自己的念头,并且不做任何抵抗,让心中的念头自然而充分地流动。心的澄明,不是没有念头,一念不生,而只是“不住”。
这种念头的流动,王阳明用明镜照物进行了比喻:“圣人之心如明镜,只是一个明,则随感而应,无物不照。未有已往之形尚在,未照之形先具者。”圣人的心就像明镜,清清明明,任何事物来了都可以照见,等它们去了也不留下任何痕迹。
庄子也曾说过一样的话:“至人之用心若镜,不将不迎,不藏。”欲望和念头出现了,圣人看见了也就完了,并不会跟着欲望走,也不会刻意的掩盖它和去除他。
《圆觉经》曰:“居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辩真实。”
“居一切时不起妄念”居家饮食,行住坐卧,修行人应尽量做到不起妄念,被妄念的波涛所裹挟,但是人即便是大修行人,也很难做到完全不起念头。
即使如净土宗所讲的一声佛号念到底,那也不过是以一念止万念,终究还是有念,所以如果念头来了,能够做到不将不迎不藏就够了,认识它就行了,不用刻意的掩盖和去除它,这是“于诸妄心亦不息灭”。
那么这些念头和我们所处的这个世界,到底是真是假,是实在还是虚幻呢,这就到了“住妄想境不加了知”,假作真时真亦假,无为有处有还无,是真是假,是有是无,都无所谓,不用去分辨,也不用去感知,这就是“于无了知不辩真实”。
能达到这种境界的人,一般来说都是开悟的人了,欲望和妄念已经完全控制不了他了,这是真正的解脱与放下。
或许他还会吃肉,那是不给众生添麻烦;或许他还会成家,那只是体验一场超越肉体和欲望的纯粹的“灵魂之恋”,然而他已经没有了任何的执着和牵绊,这是真正的达到了“不戒而戒”的境界。
但是这种境界凡人达不到,高人求不得,就像道济禅师所讲:“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,但是后面还有两句呢,“世人若学我,如同入魔道”。
所以,在你还没有达到这种境界之前,还是老老实实持戒吧,这是最保险和最安全的。